日本は民主的な立憲君主国です。 信教の自由の尊重は、憲法と現行の法律に基づいています。 宗教は政府によって保護されており、政府はこの問題に関して厳密に中立を保っています。

1946 年 11 月 3 日に公布され、1947 年 5 月 3 日に施行された日本国憲法は、政教分離を含む信教の自由への誓約を明示的に支持しています。 第 20 条には、「信教の自由はすべての人に保障される。 いかなる宗教団体も国家から特権を受けることはできず、政治的権限を行使することもできません。 何人も、いかなる行為、祝典、儀式、宗教的実践への参加を強制されてもなりません。 国家およびその機関は、宗教教育やその他の宗教活動を控えなければなりません。 第 89 条では、「いかなる公的資金やその他の公共財産も、宗教機関や協会の使用、利益、維持、または公的当局の管理下にない慈善、教育、慈善事業のために支出または流用してはならない」と規定されています。 。 »¹

これらの規定は、信じる、信じない、改宗する、礼拝を実践する、宗教的信念を組織し広める自由を含む、さまざまな側面で信教の自由を強力に保護することを保証するだけでなく、国家と宗教の厳格な分離も定めています。 。 この原則は、20世紀の日本の歴史に深く根ざしています。 広く受け入れられている認識は、戦前の神道と国家の同盟、「国家神道」イデオロギーとして知られるようになったものは、^二、1930年代と1940年代の日本の帝国主義と軍国主義に貢献し、第二次世界大戦後には、信仰に関係なく、多くの日本人の心の中で国家と宗教の分離が道徳的かつ政治的義務となった。 この認識は、連合軍による日本占領下（1945年から1952年）に日本国憲法となる最初の草案を作成したアメリカ人の考え方も形作った。³

日本の主な宗教は神道です。 神道の信者のほとんどは、自分たちは「スピリチュアルではあるが宗教的ではない」と認識しています。⁴ 神道は日本国外でも成長しており、多くの場合、組織化された宗教に懐疑的で、代わりに「個人的な」精神性に惹かれる信者を惹きつけています。⁵ 仏教は 2 番目に大きな宗教共同体ですが、キリスト教、イスラム教、バハイ教、ヒンズー教、ユダヤ教は少数派です。 宗教団体は登録する必要はありません。 公立学校は世俗的であり、宗教的な指導はありません。⁶

戦後の歴史のほぼ全期間にわたって日本を統治してきた保守的な自由民主党（LDP）は、特定の神社や伝統的な神道の儀式に対する国家の支援を容易にするために、政教分離の緩和を支持しているが、これは一部の日本人にとっては不利益であると考えられている。国家の誇りとアイデンティティの正当かつ必要な表現であること。⁷

国のために亡くなった日本人を祀る東京の靖国神社は、自民党指導者らにとって特に関心を持っている。⁸ 日本の天皇の名の下に命を捧げた日本人を称えるために 1869 年に建てられたこの神社は、1868 年から 1951 年の間に亡くなった 200 万人以上の日本兵やその他の人々の魂を鎮めることを目的としています。第二次世界大戦後、裁判にかけられ処刑された千人以上の戦犯の名前のリスト。 国家主義者の自民党指導者らは、日本政府は宗教的信念や敬虔さの理由ではなく、むしろ市民の慣習や儀式の理由から靖国を支持すべきだと信じている。 さらに、彼らによれば、その意味は精神的なものよりも市民的なものであるため、国家が他の神道の儀式、特に皇室の継承に関連する儀式を支援することは正当であると信じている。⁹

したがって、PLDは何度か、たとえ宗教的起源を持つものであっても、政府および公務員が「社会的儀式または慣習的行為」を支援および参加できるようにする第20条の改正を提案してきた。 しかし、仏教徒、キリスト教徒、そして事実上すべての他の非神道宗教団体は、分離条項を弱める取り組みに反対している。 「日本の現在の宗教団体の多くは、1945 年以前に、その教義や実践が天皇や神道を侮辱するものとして不敬罪に当たるとして起訴された。 特にこれらの団体が、神道の儀式が民主的政府において果たすべき役割があることを再確認するのであれば、非常に不快である。^十